青島日報社/觀海新聞6月10日訊 在今天剛剛公布的第五批國家級非物質文化遺產名錄中，青島即墨花邊作為新晉入選的“魯繡”中的一個品類，晉身國家級非遺中的傳統美術項。一同入選第五批國家級非遺名錄的還有列入擴展項目名錄的黃島茂腔。自此青島國家級非物質文化遺產項目增至16項。（青島日報/觀海新聞記者 李魏/文 王雷/圖）
青島16項國家級非物質文化遺產名錄
即墨花邊
魯繡的一種，又稱即墨鑲邊大套，是具有近百年歷史的手工藝品。在織繡上，它運用了70多種花邊和刺繡的針法，并用通鑲拼，將花邊和刺繡連綴成套，使兩種不同的針法虛實照應，和諧統一，達到層次清晰、色調清秀，有浮有沉，宛如浮雕的效果，形成了即墨花邊的獨特藝術。在國際市場上，即墨花邊被視為 抽紗妙品瑰寶，已暢銷40多個國家和地區。即墨花邊博物館在2020年于即墨區孔雀河二路22號正式創建。
茂腔
2006年6月，茂腔被國務院批準為國家首批非物質文化遺產。茂腔是流行于膠東半島的一種傳統戲曲形式，最早起源于19世紀60年代，它扎根于農村，與勞動人民的生活緊密地結合在一起，強烈地反映出勞動人民的思想感情，并以其字正腔圓的優美曲調和通俗易懂的民俗唱腔加之獨特的藝術魅力和濃郁的地方特色，深得廣大農民群眾所喜愛，素有“膠東之花”之美譽。茂腔的傳統劇目共有100多出，最流行的是“四大京”、“八大記”。
茂腔 《秧歌鄉的故事》。
2003年青島市茂腔劇團被中宣部、文化部授予全國“服務農民，服務基層”文化工作先進集體，茂腔小戲《追房客》、小品《妹夫大姨子》均榮獲第十一屆中國人口文化獎銅獎。
2004年，茂腔秧歌劇《鄉里鄉親》作為全省唯一調演的縣級市作品，參加了省第八屆藝術節調演，獲得七個獎項。
2009年，大型茂腔現代戲《秧歌情》榮獲第九屆山東文化藝術節暨“向祖國獻禮 為全運喝彩”大型系列文藝演出活動新創作劇目評比展演一等獎。2018年，茂腔同膠州秧歌一起，受邀參加了由中宣部、文化部共同主辦的新年戲曲晚會，黨和國家領導人現場觀看了演出。
黃島茂腔
剛剛入選第五批國家級非遺擴展項目名錄。內容同上。
胡嶧陽傳說
胡嶧陽。
胡嶧陽傳說，“千難萬難不離嶗山”，這是青島人經常掛在嘴邊的一句話。這句話出自何人之口？他就是即墨縣流亭人胡嶧陽。他精通周易，料事如神；飽讀詩書，留下數部著作，因他結合天文地理、人間萬象研究《易經》，推測天道人事多有靈驗，在世時已被民眾視為“活神仙”，產生了許多有關胡嶧陽的神奇傳說。
膠東大鼓
國家級非物質文化遺產項目、青島膠東大鼓的唯一“代表性”傳承人梁金華。
產生于膠東半島的一種曲藝藝術形式，因系盲人始創并演唱流傳，初名“盲人調”。主要伴奏樂器用書鼓、三弦，故稱為“大鼓”。膠東大鼓按照地域可分“北路”、“東路”、“南路”三派，以梁前光為代表的屬“北路”。北路演唱特點是唱腔高亢挺拔，迂回婉轉，善于用唱腔的變化來表現各種人物。
膠州秧歌
膠州秧歌。
又稱地秧歌，跑秧歌，民間稱三道彎，扭斷腰。發源于膠東辦事處東小屯、南莊二村等村莊，距今已經有300多年的歷史了。2017年國家藝術基金資助劇目——《秧歌鄉的故事》入選全國基層院團戲曲會演,在北京梅蘭芳大劇院連續公演兩場,該劇加入了大量秧歌元素,是膠州秧歌和茂腔兩項傳統藝術的完美結合。2017年12月29日,膠州秧歌受邀參加在國家大劇院舉辦的2018年新年戲曲晚會,習近平等黨和國家領導人觀看演出。2018年,在上海合作組織青島峰會舉行的燈光焰火藝術晚會中,膠州秧歌少兒藝術團受邀參加《齊魯風韻》表演,膠州秧歌再次驚艷全世界。
嶗山道教音樂
嶗山道教文化源遠流長，道教音樂是其重要組成部分。嶗山道樂在漫長的歷史發展過程中，主要吸收了神仙方士琴瑟吟謠、宮廷音樂、民間音樂及地方戲曲等多種音樂素材而成。嶗山道教屬于全真道派，全真道音樂的傳承，歷來嚴謹、規范，通行于全真道內的音樂以“全真正韻”亦即教內通稱的“十方韻”為范本，各宮觀均準規嚴行，經韻的承傳，全憑上師密傳，口傳心授，故其音樂型態上有著高度的統一性。嶗山道教音樂以全真正韻為主體，以“十方南韻”、“嶗山韻”、應風樂和古琴樂為特色。嶗山道樂按取材創編分為：功課經韻、應風樂及琴曲。嶗山道樂在漫長的歷史演變中，涌現出了許多不朽的作品。如：金代孫不二的孫譜;元代謝麗、謝安的謝譜;清代和民國年間興盛一時并一直流傳至今的中國北方古琴嶗山派的琴曲;清初養艷姬、藺婉玉的《離恨天》、《六問青天》、《青羊》。在樂器方面，除用鐘、磬、鼓等法器(打擊樂器)外，一般以管子、笛子、笙、簫為主，并加入了彈撥樂和拉弦樂器，兼顧了南韻、北韻的不同風格及吟唱、器樂的不同表現形式，具有較高的研究鑒賞價值。
嶗山民間故事
主要指流傳于青島市嶗山區（原嶗山縣）及李滄區、城陽區、即墨區部分地區的民間傳說故事，俗稱“拉呱兒”，是嶗山人民千百年來集體創作的口頭文學，是青島文化遺產的一個重要組成部分。明清時期，蒲松齡以嶗山耐冬、牡丹和嶗山道士為題材寫成的短片小說《香玉》和《嶗山道士》就是受當地民間傳說故事的影響而創作的。自1980年3月至1992年5月，原嶗山縣（區）的文化部門，組織了一個較大規模的民間文學采風活動，共搜集到17個門類（神話、風物、人物等）5000余個民間傳說故事，先后編印出版了《嶗山民間故事全集》等21個嶗山民間故事專集，其中根據《嶗山道士》改編的動畫片享譽國內外。嶗山民間故事內容豐富、情節曲折、語言生動，其中有許多膾炙人口的故事名篇，如《嶗山的傳說》、《石老人的故事》、《棗核兒》等等。人們通過這些故事來贊美嶗山人的智慧和力量，褒揚嶗山人的勤勞善良，以此來表達自己的美好愿望和理想。
柳腔
大致產生于清乾隆年間的即墨西部地區，是由民間說唱“本肘鼓”與當地民歌、小調相融合，逐漸形成的一種板腔體戲曲，采用四弦胡琴伴奏。主要傳統劇目有：四大京、八大記。1992年被文化部列入“天下第一團”的行列中。2004年即墨被評為“山東省民間柳腔戲藝術之鄉”。 2008年，即墨柳腔被錄入國家級非物質文化遺產目錄。2011年被國家文化部公布為“中國民間文化藝術之鄉”。
國家級非物質文化遺產項目柳腔代表性傳承人袁玲。
即墨區柳腔藝術中心是該劇種現有的唯一專業劇團，致力于傳承保護和推廣柳腔。近年來，推出了多部精品力作活躍在大眾視野。如《守望》、《一個紅綢包》、《七個電話》、《田橫別齊》、《家風》等,使“柳腔”這一即墨民間藝術瑰寶在傳承中得到發展、在發展中全面升華。
孫臏拳
孫臏拳是后人假托孫臏之名所編創，是流傳于山東的主要古老拳種。孫臏拳創始于何時，至今各說不一，但由楊明齋先生流傳至今無異議。孫臏拳傳統套路有基本功法、單手練、大架、中架、小架、捶譜、六十手、對練和孫臏拐。
孫臏拳運用孫臏兵法“出其不意、攻其無備”，采取打架統一方法，風格獨特，擊技性強，重實用。孫臏拳有著一套自己的理論系統，蹲走跛行是其最突出的特點，尤其強調靜坐行功，以達到事半功倍的效果。孫臏拳的內容豐富，風格獨特，防身健體，老少皆宜。在長期演練中，孫臏吸取了武林各門派的擊技特點，使其更臻于實用，具有行拳出手順達流暢，手足并進力達四梢，攻防顯著，迅捷勇猛，不僅能擊敵防身，更能健身養生，且易學易練。
禿尾巴老李的傳說
禿尾巴老李傳說產生于歷史文化悠久的即墨區龍山街道天井山上，同時在山東大地、東北黑龍江和陜西等地區廣為流傳。其主要傳說故事有：“黑龍降生”，“ 黑龍祭母抓池除孽龍”，“禿尾巴老李殺白龍為民除害”、“禿尾巴老李率眾戰沙俄”、“禿尾巴老李懲治列強侵略”、“禿尾巴老李擒兇伸民冤”、“禿尾巴老李行云布雨”、“邑侯步禱祈雨”、“取明嘉靖龍牌”、“慈禧祈雨”。明朝萬歷年間即墨知縣許鋌、明末即墨人周如錦、清朝黃垍、周銘旗的個人作品中都有關于龍山禿尾巴老李的記述。每年陰歷六月十三是禿尾巴老李誕辰日，當地舉行盛大廟會，從明朝至今而不衰。現存明清以來地方官員所刻的銅（部分鎏金）、銀、鐵質求雨龍牌63面，是關于禿尾巴老李這一民間傳說文化遺存和史料保留最多的地方之一。
禿尾巴老李系列傳說具有濃厚的民俗文化底蘊，它是歷史上山東人闖關東的真實反映，同時也體現了鄉土大眾藝術特色，是文人與普通百姓雙向創造的結晶。系列傳說久傳不衰，是膠東沿海一帶地域民族文化的寶貴遺產。
徐福傳說（原黃島區和原膠南市）
兩個代表著不同地域的徐福傳說分別入選國家級非物質文化遺產的擴展名錄。徐福，秦代方士，于公元前219年、210年兩次上書秦始皇，為其尋找三神山和長生不老藥，率領一支載著兩千童男女及五谷、百工的龐大船隊，從青島西海岸新區的徐山起航，出海東渡，一去未歸。至今，當地的仍然遺留徐福石屋，徐福水井、徐福觀星石、棋盤石、車轍石等遺跡和眾多的傳說。
徐福傳說是一次大規模海洋文化事件，也是一次大規模文化傳播。徐福傳說架起了中日韓以及東亞各國文化交流的橋梁，記錄并發展了中國和日本以至東亞各國的許多神話傳說，早已形成了東亞徐福文化圈，具有重要的區域文化意義。
徐山作為徐福第一次出航東渡的啟航點，具有重要的歷史研究價值。山上的文物古跡和眾多的奇石、繁茂的樹木，具有重要的文物保護價值和旅游開發潛力。
螳螂拳
螳螂拳為明末清初膠東人王朗，也就是于七所創。相傳，于七察螳螂捕蟬之動靜，取其神態，賦其陰陽，明剛柔、虛實之理，施以上下、左右、前后、進退之法，演古傳十八家手法于一體而創制了螳螂拳法。于七是明末清初農民起義軍領袖，起義失敗后潛入嶗山，在華嚴庵出家，法號“善和”，為華嚴庵第三代住持。于七創制螳螂拳后，將其拳法悉心傳與螳螂拳從嶗山傳于僧眾，久而久之，演習者日眾，逐漸形成了“太極螳螂”、“梅花螳螂”、“七星螳螂”、“六合螳螂”等主要流派，成為半島地區重要的武術門類之一。
鴛鴦螳螂拳展示。
2008年9月，螳螂拳入選第二批嶗山區級非物質文化遺產名錄，同年12月入選第二批青島市級非物質文化遺產名錄，2009年9月入選第二批山東省級非物質文化遺產名錄，2011年6月入選第三批國家級非物質文化遺產名錄。
鴛鴦螳螂拳
螳螂拳為明末清初膠東人王朗所創。相傳，王朗祖師察螳螂捕蟬之動靜，取其神態，賦其陰陽，施以上下、左右、前后、進退之法，演古傳十八家手法于一體而創螳螂拳法。螳螂拳經過多年實踐磨礪，逐漸形成鴛鴦、七星、梅花、六合等流派，成為中華武術的一大奇觀。其中，鴛鴦螳螂拳以陰陽結合、內外雙修，拳法動作左右對稱，如同鴛鴦成雙入對、如影相隨一般，故冠以“鴛鴦”之名。鴛鴦螳螂拳主要流傳在山東的煙臺、青島等地。2014年，晉級國家級非遺項目。
鴛鴦螳螂拳以其獨特的拳法和左右雙修的全面訓練思想，成為螳螂拳中頗具特色的流派。鴛鴦螳螂拳共有套路三十三套，包含勾、摟、采、掛、刁、纏、劈、掛、翹、踹等多種武術手法和腿法，套路編排長短兼備，上下交替，內外相接，處處保持完整性態勢，套路動作樸實無華，剛柔并重，強剛極柔，處處帶有彈性。
王戈莊上網節（漁民開洋、謝洋節）
也稱漁民開洋、謝洋節（俗稱田橫祭海節），是山東省即墨區田橫島省級旅游度假區漁民在漫長耕海牧漁實踐中創造的獨具地域特色的漁家文化。每年谷雨前后，漁民們在修葺船只、添置漁具等準備工作就緒后，選擇黃道吉日將漁網抬上船，舉行祭海儀式，俗稱“上網”。
每到此時，家家戶戶親朋好友相聚，在海邊設供桌，擺放鄉風濃郁的面塑、披紅掛彩的黑毛公豬、燃放萬掛大紅鞭炮，舉行氣勢恢宏的祭海儀式……500多年的世代傳承，田橫祭海節已發展成為我國北方漁文化特色最濃郁、原始祭海儀式保存最完整、規模最大的民俗文化品牌。也是即墨文化內涵和旅游形象的一張“藍色名片”。2019年的田橫祭海節活動，提出了以“實施鄉村振興、推進雙招雙引、培育幸福產業、發展文化旅游、滿足人民需要”為宗旨，“文旅融合”“經旅融合”“休閑娛樂”三大板塊協同發力。借助田橫祭海節的東風，在傳承非遺文化，挖掘海洋基因，搭建鄉村振興文化平臺，激發百姓內生發展動力方面重點發力，謀求經濟社會的融合發展，提升群眾的幸福感和滿意度。
責任編輯：程雪涵
